Мухамед Али Учар
Мухамед Али Учар е стипендист на програмата Жан Моне и бил гостин-истражувач на Универзитетот Дунав во Кремс. Моментално, тој спроведува истражување на Универзитетот во Виена. Неговите области на експертиза вклучуваат политички партии и внатрешна и надворешна политика на Германија и Австрија
Светот доживува време на длабоки превирања. Војните, миграцијата, еколошките кризи, технолошките нарушувања и растечките социјални нееднаквости го обликуваат секојдневниот глобален живот.
Во исто време, довербата во меѓународните институции се намалува, додека политичката и социјалната поларизација се зголемува.
Во таква фаза, тешко е доволно да се толкуваат сегашните кризи само како резултат на краткорочни политички грешки. Многу работи укажуваат дека бројните конфликтни линии на нашето сегашно време имаат подлабоки историски корени.
Една од овие причини лежи во колонијалните структури кои се протегаат далеку над формалниот крај на колонијализмот.
Иако многу земји во Африка, Азија и Латинска Америка ја стекнаа својата политичка независност во 20 век, економските зависности, културните хиерархии и асиметричните односи на моќ често опстојуваат.
Токму во овој момент дебатата околу деколонизацијата добива обновена важност.
Бидејќи денес деколонизација значи многу повеќе од политика на историско сеќавање. Таа го опишува обидот за преиспитување на глобалните односи на моќ, системите на знаење и институционалните структури.
Основа на глобалните нееднаквости
Модерниот колонијализам се појави во 15 век и го достигна својот врв во 19 век.
Европските империи се проширија низ континентите, честопати легитимирајќи ја својата експанзија со наративи за напредок, цивилизација и модернизација.
Меѓутоа, во реалноста, овој систем се базираше на асиметрични односи на моќ, економска експлоатација и систематско насилство.
Историските примери на колонијално насилство се бројни и ужасни.
Во Конго, монархијата на белгискиот крал Леополд II доведе до широко распространето насилство, принудна работа и милиони смртни случаи. Справувањето со овие злосторства останува предмет на социјална и политичка дебата во Белгија до ден-денес; Целосното државно признавање или извинување сè уште се чека.
Ситуацијата е поинаква во случајот со Германија: Злосторствата извршени од германските колонијални трупи против народот Хереро и Нама во тогашната германска Југозападна Африка, денешна Намибија, многу историчари ги сметаат за прв геноцид на 20 век.
Германската влада официјално ги призна овие дела како геноцид во 2021 година, иако прашањата за одговорност и репарации остануваат контроверзни.
Слично на тоа, гладот во Бенгал за време на британското колонијално владеење ја нагласува тесната врска помеѓу колонијалните економски структури и човечката трагедија.
Но вистинскиот предизвик лежи во тоа што колонијализмот не се гледа како затворено поглавје од историјата. Многу од денешните глобални економски и структури на моќ се создадени во овој период и продолжуваат да ги обликуваат меѓународните односи.
Распространетата идеја дека колонијализмот првенствено бил ограничен на територијална окупација или економска експлоатација е премногу едноставна. Колонијалното владеење, исто така, имало за цел да контролира знаење, јазик и саморазбирање.
Локалните форми на знаење биле маргинализирани, домородните јазици биле потиснати, а европските образовни модели биле воспоставени како универзална норма.
Се појави хиерархија на знаење, во која одредени перспективи се сметаа за рационални и модерни, додека други се сметаа за заостанати или ирационални.
Палестинско-американскиот интелектуалец Едвард Саид живописно ги опиша овие механизми со својот концепт на ориентализам. Франц Фанон, исто така, покажа како колонијалното насилство остава долгорочни психолошки и општествени последици.
Во овој контекст, истакнатиот турски социолог Есра Албајрак тврди дека дури и универзалните дискурси за човекови права од последните децении честопати не успеале целосно да се ослободат од колонијалните модели на размислување.
Тврдењето за универзална валидност честопати ги репродуцирало постојните односи на моќ, наместо фундаментално да ги доведува во прашање.
Клучното прашање затоа не е само кој поседува моќ, туку и кој одредува кое знаење е легитимно и кои искуства се слушаат глобално.
Деколонизација во секојдневниот живот: образование, здравство и технологија
Деколонизацијата честопати се појавува како апстрактен академски термин. Меѓутоа, во реалноста, таа се допира до клучните области од секојдневниот живот.
Во областа на образованието, има сè поголеми критики дека наставните програми на многу универзитети остануваат силно под влијание на западните перспективи.
Филозофските, историските и социјалните перспективи од Африка, Јужна Азија или Латинска Америка често остануваат маргинализирани. Затоа, иницијативите за „деколонизација на наставната програма“ имаат за цел да ги направат разновидните системи на знаење повидливи..
Колонијалните континуитети се очигледни и во здравствениот сектор. Пандемијата Ковид ја истакна нееднаквата распределба на медицинските ресурси низ целиот свет.
Богатите нации рано обезбедија вакцини, додека многу земји на Глобалниот Југ мораа да чекаат долго време. Прашањето кој има пристап до витални технологии останува тесно поврзано со глобалните односи на моќ.
Овие динамики стануваат особено очигледни во областа на вештачката интелигенција. Алгоритмите често се сметаат за неутрални, но тие зависат од податоците со кои се обучени.
Кои јазици, наративи или културни искуства се претставени во дигиталните системи одредуваат кој станува видлив, а кој останува невидлив. Технолошката иднина без размислување за асиметриите на моќта би можела дополнително да ги влоши постојните нееднаквости.
Дури и уметноста и спортот не се недопрени од овие дебати. Прашањата за враќање на културните артефакти ограбени за време на колонијалната ера или за структурните зависности на африканските таленти на глобалниот спортски пазар покажуваат дека колонијалните модели честопати опстојуваат во изменети форми.
Деколонизацијата не значи подигнување нови фронтовски линии помеѓу „Западот“ и „не-Западот“. Само превртувањето на постојните хиерархии едноставно би ги репродуцирало старите логики. Наместо тоа, станува збор за потрага по пофер односи и поплуралистички форми на знаење.
Во оваа позадина, платформите што ги спојуваат различните перспективи добиваат на значење.
Дводневниот Светски форум за деколонизација во Истанбул се стреми да создаде токму овој простор за размена.
Неговата цел не е само да се дискутира за колонијалното минато, туку и да се поттикне дијалогот меѓу различните традиции на знаење и искуство.
Фактот дека таков форум се одржува во Истанбул е симболичен. Како историска раскрсница на различни култури и трговски патишта, градот со векови стои како место на средби и размена надвор од ригидните дихотомии.
Без деколонизација, не може да има одржлив мировен поредок.
Светот сè повеќе се движи кон мултиполарен поредок. Но новите центри на моќ сами по себе не гарантираат ниту поголема правда ниту стабилност.
Додека старите хиерархии постојат, постојните конфликти само ризикуваат да добијат нови форми.
Затоа, деколонизацијата е многу повеќе од морална дебата за историската одговорност. Тоа е обид да се преиспитаат условите за глобална соработка. Станува збор за епистемолошка правда, институционални реформи и признавање на разновидни искуства и форми на знаење.
Одржлив мировен поредок ќе биде тешко да се постигне сè додека глобалните односи се засноваат на имплицитни хиерархии.
Оние кои погрешно ја разбираат деколонизацијата исклучиво како проект за идентитетска политика го потценуваат нејзиното вистинско значење.
Во својата суштина, станува збор за фундаментално прашање: Како може да се појави свет во кој достоинството, знаењето и учеството повеќе нема да бидат одредени од историските асиметрии на моќта?
Можеби токму ова е централниот предизвик на 21 век.
Извор: ТРТ Ворлд
Напомена: Ставовите изразени во овој напис му припаѓаат на авторот и не ја одразуваат нужно уредувачката политика на ТРТ Балкан
